ЧАША
Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает ее с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Вода была здесь даром небес. Поймать и сохранить драгоценную влагу можно было руками, сложенными вместе в виде чаши, а также с помощью камней с углублениями — «чашечных камней», глиняной и металлической посуды. Моления о ниспослании воды сопровождались просьбами о сохранении жизни и исцелении от недугов. Больной, изображенный на древнеегипетской стеле, держит в руках чашу, обращаясь к богам.
Лечение с помощью воды — древнейшая традиция медицины Древнего Востока. Средство внешнего и внутреннего очищения, вода считалась универсальным лекарством: есть библейские свидетельства о целительном действии вод Иордана; традиции лечения водой получили развитие в медицине Древней Индии; алхимики использовали росу и дождевую воду для получения лекарств. Когда лечение водой было связано с религиозными ритуалами, кубки для нее украшались надписями-заклинаниями или изречениями из священных текстов. Так, например, страх («болезнь боязни») мусульмане излечивали глотком воды из «кубка боязни» — медной чаши, изготовленной в Мекке и украшенной изречениями из Корана.
Народные сказания сохранили дошедшие до нашего времени выражения «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Они говорят о двойственном начале образа чаши — двойного (двудонного) кубка, творения земли и неба. В нем, согласно мифологическим представлениям Древнего Востока и античного мира, отражается двойственная природа человека. Когда человек пьет из чаши земного начала, его силы обращаются к земным страстям. Питье из небесной чаши устремляет его к небу, к возвышенным идеалам, избавлению от страстей и заблуждений. Греческий фиал — чашу без подставки использовали в различных ритуалах, направленных на достижение здоровья, исцеления от болезней, успеха в делах. Ее часто держат в руках дочери Асклепия Гигиея и Панакея. У этой чаши не случайно нет второго дна: она призвана нести в себе лишь целительное начало и душевный покой.
Иногда происхождение чаши со змеей как медицинского символа связывают с историей ядов и противоядий. Лекарства часто имели сложный состав и включали в себя змеиный яд, который хранили в специальных чашах. О действии змеиного яда писали многие врачи и философы Древней Греции и Рима. Изучением ядов животного происхождения, в том числе змеиного, занимался Аристотель. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица из рода Птолемеев, изучала змеиный яд и испытывала его на рабах. Греческий врач Никандр Колофонийский (III в.) описал действие змеиного яда и указал состав противоядий. Змеиный яд и в наше время входит в состав медицинских препаратов. Особенно большое распространение в качестве лекарства змеиный яд получил в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в. он входил в состав многих противоядий — «териаков». Кроме того, считалось, что печень и жир змеи очищают кровь, а суп из змей прибавляет мужества.
Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Недаром именно это изображение было принято в середине XX в. Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций (ООН) на своей I Всемирной ассамблее в Женеве. В 1948 г. здесь была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.
Почему змея и что она символизирует?
Самое первое из найденных изображений с чашей и змеей датируется еще XI столетием до н. е. Оно было нанесено на одну из фресок и относится к периоду Древней Греции. Исследователи полагают, что такой символ берет свои истоки из мифа про Асклепия, который был популярен в то время.
Асклепий был умелым врачом, который справлялся даже с самыми серьезными недугами. И вот однажды его призвал к себе царь Минос, который надеялся, что лекарь сможет воскресить его убитого сына. Отказать правителю Асклепий не мог и сразу же отправился в дорогу. На протяжении всего своего пути он опирался на деревянный посох. Однажды врачеватель отдыхал в сени дерева, и, когда взял в руки посох, лежащий неподалеку, увидел, что его обвила змея. Испугавшись, он ударил ее и убил. Но, вдруг из травы выползла вторая змея, держащая во рту пучок какой-то травы. Она подползла к убитой рептилии и оживила ее. Асклепий был настолько поражен, что сразу же отправился на поиски растения. Впоследствии, при помощи этой травы он смог исцелить сына царя. Но, такой поступок разгневал верховного бога греков Зевса. Его возмутило, что простой смертный посмел противиться смерти и воскресил погибшего. В наказание он сам убил лекаря, после чего был утрачен и секрет чудодейственного растения.
Конечно же, этот миф был всего лишь легендой, популярной среди греческого народа. Но, именно на его основе змей стали почитать, как символ врачевания. В этот период их изображали обвитыми вокруг посоха, который получил название кадуцей или посох Асклепия.
Происхождение ордена «Иллюминатов» и их прямая связь с масонством
Прежде чем мы поймём происхождение этого общества, позвольте мне процитировать основателя «Иллюминатов» Адама Вейсхаупта, который говорит, что всеобщее счастье, полное и быстрое, может быть достигнуто путем избавления от иерархии, ранга и богатства. На словах заявления Вейсхаупта выглядит прилично, а что же на деле?
«Князья и народы без насилия исчезнут с лица земли, род человеческий станет единой семьёй, мир станет обителью разумных людей».
Эти мысли Адама Вейсхаупта ясно указывают на его стремление к новому мировому порядку, как и какими способами переворот будет достигнут, это уже второй вопрос. Краткий рассказ о Вейсхаупте поможет нам лучше понять суть нового мирового порядка от иллюминатов.
Адам Вейсхаупт родился в Ингольштадте, Бавария, 6 февраля 1748 года. Его раннее образование проходило под руководством самого могущественного института того времени — иезуитов. Иезуиты имели влияние на религиозный и политический сценарий того времени, и Великому Масонству это надоело. Будучи избранным в качестве канонического закона, Адаму было поручено изменить тяжёлое влияние иезуитов с его радикальными философиями эпохи Просвещения.
После некоторых неудачных заговоров, масонам стало ясно, что для того, чтобы свергнуть религиозные и политические основы Иезуитов, они должны были создать новое радикальное тайное общество с элитной командой, которая верила в его пропаганду. По этой причине, 1 мая 1776 года был основан орден «Иллюминатов». Со временем эта тайная секта росла, охватывая различные слои элиты, включая даже знаменитого и таинственного оккультиста того времени Калиостро.
Общество было расформировано в 1788 году правительством, в связи с законодательными актами и уголовными обвинениями. Собственно, уход в тень входил в планы иллюминатов. В истинном смысле, тайное общество никогда не распадалось, а фактически, оно распространило свои щупальца по всему Миру. Оно также проникло в Америку через отцов — основателей, которые были частью этих тайных обществ.
Зачем «Иллюминатам» нужны символы?
Последние публикации теоретиков заговора и инсайдеров, связывают «иллюминатов» и «рептильный заговор » в одно целое. Так ли это? Покажет только время.
Рептилоиды среди нас: топ 8 прямых и косвенных доказательств
Ещё с древних времен человек изобретал символы, чтобы описать понятие или идею лучше, чем слова. Каждое тайное общество приходит со своими скрытыми идеологиями и повестками дня, которые принимают форму символов.
Символы образуют картину или послание, некоторые из которых могут быть намеренными, а другие — настолько тонкими, что вы можете не понять их, если не принадлежите к тайному обществу.
Таким образом, использование символов стало повсеместным. Например, знак руки «Эль Дьябло» является «Масонским» символом, они поклоняются рогатому богу козла «Бафомет». Он символизирует приветствие коллегам — «Масонам». Большое количество символов и цифр происходит из оккультизма, таких как пентаграмма. Нумерология — это использование чисел для обозначения вещей, философий и людей, таких как «666», который является знаком дьявола.
1.
Занимательная история
«Сосуд Гигеи», в российском варианте, «Чаша Гиппократа». Именно так называется знакомый всем символ медицины.
История эмблемы уходит в глубокую Античность и связана с греческой мифологией. Гигея — богиня здоровья, дочь бога медицины Асклепия.
Главные атрибуты божеств змея. Асклепий носил посох, с обвитым вокруг него ужом, а Гигея — чашу с этим же животным.
В эпоху Ренессанса, когда Западная Европа повально начала интересоваться античной культурой, уважаемый швейцарский врач Парацельс начал использовать символ Гигеи в качестве медицинской эмблемы.
Он отпечатывал знак на сосудах с лекарствами и помечал им свои труды по медицине. С его подачи также начали поступать другие ученые. В 1796 году «Сосуд Гигеи» официально был признан символом мировой фармацевтики.
А вот в Россию идея проникла благодаря Петру I, который предложил сделать популярную в Европе картинку символом русской военной медицины.
Значение змеи
Немалую роль в формировании символа чаши со змеей сыграли древнегреческие мифы. К примеру, великий врачеватель Асклепий (в римской мифологии Эскулап) всегда изображался рядом со змеями. Согласно легенде, он был вызван царем Миноса, чтобы оживить его сына. В дороге Асклепий заметил, что из трости, которая служила ему опорой, начинает вылезать змея. Им овладел страх, и он быстро убил её. Спустя мгновение, из травы выползла другая змея, с пучком некоей травы в пасти, с помощью которой она сумела оживить погибшего сородича, и они уползли. Медик воспринял это как знак и принялся искать эту траву. Обнаружив её, он сумел впоследствии успешно воскресить сына царя. Это стало причиной, из-за которой сам Зевс принял решение убить его, поскольку опасался, что из-за него люди станут бессмертными. Таким образом, змея крепко пустила корни в древней культуре. Первые изображения со змеей, обвивающей чашу, начали появляться еще XI до н. э. Использовалась и другая, не менее известная символика, например:
- змея, обивающая посох (благодаря мифам об Асклепии);
- змея, обвивающая треножник Аполлона;
- пентаграмма, впоследствии признанная христианами как ересь и замененная изображением руки с растопыренными пальцами.
Также змеи стали символом вечной молодости, благодаря своей способности «линять», убирая старую кожу. Даже в древней Африке эти рептилии считались лечебными и ассоциировались с колдунами, так как лишь они знали, как подчинить их своей воле.
Красный крест и красный полумесяц
Красный крест изначально использовался в качестве эмблемы санитарной службы вооружённых сил, которая оказывала защиту и помощь больным и раненным.
Использование изображения и названия красного креста и красного полумесяца находится под контролем Женевских конвенций 1949 года, а также дополнительных протоколов к ним 1977 года.
В мусульманских странах вместо привычного для большинства европейских стран красного креста символом благотворительной помощи больным и раненный является красный полумесяц.
Одним из основателей знаменитой эмблемы красного креста стал Анри Дюнан, который в 1859 году был впечатлен количеством людских потерь в битве при Сольферино. Тогда армейские санитары не смогли справиться с большим количеством раненых, и одной из причин этому послужило отсутствие у них какого-либо отличительного признака, который мог быть опознан каждой из конфликтующих сторон.
Через 4 года, на Международной конференции в Женеве была принята эмблема обществ по оказанию помощи раненным военнослужащим. Этой эмблемой стал красный крест на белом фоне.
Восточный Кризис (1875–1878) и Русско-турецкая война (1877–1878) вызывали приток сотрудников Красного креста на территорию Османской империи. Но здесь деятельность МККК была разрешена лишь при смене изображения креста на эмблеме на полумесяц. В итоге на Женевской конвенции в 1949 году эмблемы красного креста и красного полумесяца на белом фоне были признаны в качестве защитных знаков военно-медицинских служб.
В настоящее время использовать эмблему Красного креста и красного полумесяца помимо Международной Федерации Общества Красного Креста и Красного Полумесяца и Международного Комитета Красного Креста разрешено национальным обществам и лицам, имеющим отношению к данной организации. В военное время изображение красного креста или полумесяца на белом фоне служит отличительным знаком и защитой военно-медицинских формирований, а также госпиталей, больниц и транспортных средств, оказывающих помощь нуждающимся.
Поделиться
Почему новичков называют «чайниками»?Значение цветаЧто символизирует лотос?Опасные жестыОткуда появился символ сердца?
2.
В 1917 году российская монархия пала, однако в 1924 году советская власть особым постановлением традицию решила сохранить. Так, знакомая всем змея — уж, стала повсеместно изображаться на заборах городских больниц и учебных пособиях.
Правда, боги, пусть даже языческие, в советское время были под запретом. Поэтому Гигея превратилась в Гиппократа — древнегреческого доктора, «отца медицины», который сочинил не менее знаменитую «врачебную клятву».
Причем тут змея?
Змей — удивительное создание, которое практически во всех мифологиях символизировало мудрость, хитрость и бесконечность.
Всё дело в его особенности периодически сбрасывать кожу. В древности это считалось мистикой, свидетельством вечной жизни животного. Соответственно, если животное живет много лет, то оно наверняка самое умное, самое хитрое и обладает неуязвимым иммунитетом.
Мясо, кровь, толченая кожа и, конечно же, яд признавались сильнейшими лекарствами, которые помогали от любой хвори и продлевали жизнь.
Учитывая, что токсины смертельно ядовитых змеев частенько приводили к плачевным результатам, то уж, будучи наиболее безобидным и самым распространенным пресмыкающимся, оказался наиболее популярен у античных лекарей.
Официально, вопрос, чем заполнена «чаша Гиппократа», никак не регламентирован. Однако, фактически, своей формой чаша очень подходит для сбора яда. Поэтому внутри чаши яд ужа.
Медицина
30 апреля, 2021
831 просмотр
Откуда взялась чаша?
Появлением чаши в эмблеме медицины, по мнению врачей, мы обязаны Гигее, дочери великого Асклепия. В соответствии с мифом она была богиней здоровья. При этом, на всех статуях и рисунках ее изображали с чашей в руке, из которой кормиться змея, расположившаяся на плече или в другой руке девушки. В последствие для упрощения оба символа объединили в один и назвали его чашей Гигеи.
Значений у такого символа несколько. Некоторые ассоциировали ее со спасением. Ведь в древние времена, когда отсутствовали полноценные водопроводы, чаша служила для хранения воды, которая в засушливые периоды ценилась на вес золота. Сегодня она символизирует скорее сосуд с ядом, который необходим для лечения недугов. В соответствии с другими источниками чаша выступает символом великого разума и мудрости, к которым должен стремится врач. Он должен постоянно наполнять чашу новыми знаниями и активно использовать их в своей практике.
У российских медиков чаша со змеей стала официальным символом лишь в середине XVIII века и сохранилась по сей день. Такой знак не редко можно увидеть на гербах медицинских колледжей и университетов. Причем их студенты подошли к трактовке своего символа с юмором. По их утверждениям змея символизирует хитрость, которой не обделен ни один современный врач. При этом чаша, представляет собой намек на то, что выпить настоящий специалист никогда не откажется.
Таким образом, один из самых известных символов современности дошел до нас еще со времен Древней Греции. И сегодня его широко используют в военной медицине, в фармацевтике, на гербах учебных заведений.
ТРЕНОЖНИК АПОЛЛОНА
В каждом посвященном Асклепию храме стояли треножники, называемые треножниками Аполлона. Согласно преданию, Аполлон убил у подножья горы Парнас злое чудовище — Пифона, охранявшего долину, и основал здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции Дельфийский храм, на фронтоне которого были написаны слова «Познай самого себя». Восточной стеной Дельфийского храма была скала. Из ее расщелины струился опьяняющий аромат. Его вдыхала сидящая рядом на золотом треножнике жрица Пифия. Таким образом она общалась с богами, узнавала их волю. Ни одно серьезное дело не могло совершиться без одобрения оракула.
Аполлон был покровителем медицинских знаний, и треножник из его святилища стал одним из символов медицины. Его называют иногда «эмпирический треножник» и связывают с тремя основаниями мастерства врачей-эмпириков Александрийской школы:
— собственное наблюдение с привлечением опыта врача,
— наблюдение других, дополняющее собственный опыт,
— заключение по аналогии.
Исторические параллели:
Непосредственное отношение к медицине и алхимии имели треножники и в Древнем Китае. Об этом рассказывает множество легенд. В сосуде-треножнике хранились травы, которые пробовал Шэнь-нун. Согласно преданию, Хун-ди, первый император и великий мудрец, сделал бронзовый треножник для того, чтобы варить в нем снадобье бессмертия. Когда работа была закончена, из-за облаков появился огромный волшебный дракон, покрытый золотым панцирем. Он опустил свой длинный ус прямо в треножник. Хуан-ди понял: его зовут к бессмертным, в небесный дворец. Быстро взобрался он по усам на спину дракона и стал подниматься в небо. Правители мелких царств и простые люди хотели последовать за ним. Толкаясь и давя друг друга, ухватились они за усы дракона. Усы не выдержали такой тяжести и оборвались. Люди упали на землю, а из усов дракона выросла целебная трава «драконов ус».
«Медицина в зеркале истории»
Светлана Марковна Марчукова
Кадуцей (жезл Меркурия)
В мифологии древней Греции «кадуцей» обозначал жезл Гермеса (посланника богов, в римской мифологии — Меркурию). Жезл был обвит двумя змеями и увенчан крыльями. Змеи символизировали взаимодействие противоположностей. Впоследствии жезл стал символом уравновешенности и добродетельности. Поскольку кадуцей был неотъемлемой частью изображения посланника, он также олицетворял защиту тайны коммерческой и политической переписки.
Впрочем, в эмблеме медицины жезл предстает «древом жизни». Две обвивающие его змеи символизируют противопоставление мира живых и мира мёртвых, а сплетение их означает единство противоположных сил.
ПОСОХ
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака.
У многих народов до сих пор существует обычай оставлять в храмах у статуй святых написанные на листке бумаги просьбы. Яйцо в руке Асклепия — символ начала всего живого, а также новой жизни, которую боги возвращают больному с выздоровлением.
Исторические параллели: Яйцо было символом начала всего живого как для западной, так и для восточной натурфилософии. Известный средневековый энциклопедист Бируни, рассуждая об индийской мифологии и восточном учении о яйце как начале всех начал писал в X в.: «Подобные взгляды имели греки относительно своего бога Асклепия, основателя медицины. Когда они изображают его, то они, по примеру Галена, изображают в его руке яйцо как указание на аналогичное строение Земли и как символ всех начал, а также для того, чтобы показать, что все живое на земле нуждается в медицине».
Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач
Иногда символом медицины служил посох с ветками, покрытыми листьями. Они олицетворяли выздоровление, начало новой жизни. Особое значение этот символ приобрел в эпоху распространения христианства в землях Нового света. Географические карты XVI столетия часто украшало изображение св. Христофора (греч. «несущий Христа»), переносящего Христа на своих плечах через реку. В самом имени Колумба, который смог пересечь океан, видели пророческое знамение распространения христианства. Как известно, обращение в христианство народов Нового света и восточных стран часто сопровождалось трагическими событиями. Их причиной была охватившая колонизаторов жажда золота. Мысли о том, как труден путь к спасению, о греховности человека, его неспособности вершить суд Божий на земле постоянно возвращали людей той эпохи к христианской легенде о св. Христофоре — сильном и храбром великане, который желал служить только самому могущественному царю на свете. Он пошел в услужение к дьяволу после того, как узнал, что этого владыку боятся самые великие властители. Однако вскоре великан увидел, что его новый хозяин боится креста. Тогда Христофор пошел к святому отшельнику и спросил у него, как лучше угодить Богу. По совету старца он стал переносить через реку путников, которые хотели попасть на другой берег. Однажды, перенося на плечах ребенка, он с удивлением почувствовал, что ноша сделалась невыносимо тяжелой. Тогда младенец, которым был Христос, сказал великану, что тот держит на своих плечах весь мир. Сгибаясь под этой тяжестью, опираясь на посох, св. Христофор донес Христа до другого берега и увидел, как его посох дал молодые побеги. Они символизируют удивительную способность человеческой души возрождаться для праведной жизни.
Иногда в качестве символа медицины использовали не посох Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не только прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и остроты ума. Греки называли жезл Гермеса — кирекийоном, римляне — кадуцеем.
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия, великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.